圣鹿之死

過譽了。

講宗教就講宗教。

既然男孩有辦法搞的人家得怪病就早下一個伏筆，不要一邊念著寫實的臺詞講著科學的故事然后莫名給一個怪力亂神的設定。

像這種看到一半都大概明白要講什么故事的電影，既然全程宗教故事設定，就別搞一幫大夫專家坐診最后一句啥也查不出來，也別在家摔盤子摔碗一邊說著怎么能不相信科學呢一邊又最后獻祭兒子。

好好塑造你自己的氛圍，不要踩一捧一。

生了病之后一直不停的積極的治療搞的人很想知道到底為什么哪怕是怪力亂神，哪怕是詛咒成真，哪怕是下了巫術，哪怕是超自然事件，你能給個原因不？

你講宗教行，可你一定要凌駕于一切之上嗎？

非常不喜歡這種宗教信仰高于一切你做錯了就必須付出代價然后我的道理里我讓你付出的代價就是我的親人死你的也得死，死的是你還不行，我必須講這個道理給你聽，我爹死了我報復你，你死不行，必須你親人死，這才能緩解我的痛苦。

憑啥啊大哥？還你活著我就死一個，你死了我就死全家。你tm你死個爹就這么超能力附體了？咒怨都沒你牛逼。

全程坐那絮絮叨叨絮絮叨叨絮絮叨叨，說話語調還必須跟個靈學大師一樣感覺分分鐘就要洗腦人了，句句隱喻。人物設定還必須像學校里那種總挨欺負的丑了吧唧的內向不善言辭的充滿陰郁的男孩子。

這種人物塑造的太典型，一點反叛精神都沒有，真沒意思。

你要是弄一個陽光肌肉帥哥，前一秒跟你笑嘻嘻，后一秒陰郁的背后都能倒映出撒旦的影子，那才有意思。

標志性人物是真的很沒意思。當然這是我的個人偏好。

宗教不是說讓黃大仙附體了：大姑娘頓悟了，媳婦保命了，人性丑惡了，小兒子純潔了，男主必須付出代價了。

這是極端宗教，沒什么意義，真的。非常不喜歡了，看那個小男孩絮叨的時候真想給他一刀割喉，踹進土里。

好多高分影評都在分析電影里充滿的隱喻，仿佛隱喻多了片就牛逼了，電影是講故事的，故事要順理成章，故事要符合邏輯。不然你拍安徒生童話，沒背景、沒人物關系、沒科學依據、沒宗教信仰，那你隨便拍，老母豬與魚相愛生出一顆蘋果樹都行，但這種融入人類社會生活的電影前不著村后不著調硬把教義故事埋在里面的電影只能算是極端宗教電影，不是好電影。

這部戲我是快進看完的，實在虐心和荒唐，沒有細細品味的快感，特別是對一個父親而言。

導演想表達人性的黑暗可以用很多方式很多手法，為什么偏偏如此？讓一個父親這樣去做！

馬丁父親的死，斯蒂文是內疚和自責，畢竟是死在自己手上的病人，說明他的道德情操還是很高尚的，同時他也在想辦法盡量彌補自己的過失。但是話說回來，也沒有任何證據表明馬丁父親的死和史蒂文有絕對關系，百分百是史蒂文導致的死亡，馬丁哪里來的勇氣非致人家于死地不可，萬一馬丁父親的死是自己作死的呢，而他又逼人死亡，馬丁是不是也該受到詛咒？

另外，馬丁何來的能力想讓誰得病就讓誰得病，還讓現代醫療查不出半點問題？導演這個設定太牽強，也沒有進行闡述。道理上你可以有這樣的設定，但是也該說明。就算馬丁會巫術，甚至是位列神位，他還治不了父親的心臟病，還需要現代醫療？他既然有如此通天的法術，讓自己的父親起死回生應該都不是問題吧，為什么要這樣虐。

馬丁對史蒂文的妻子安娜說，斯蒂文在挑逗他媽媽，他媽媽也很迎合，馬丁本人沒意見，甚至是默許贊同，關鍵是安娜還真的信了。面對殺父兇手和殺夫兇手，馬丁這樣措辭，安娜竟然都信了，都信了！！！正常人都能聽出來是挑撥離間！

最后，從道德和社會層面，史蒂文一家已經很不錯了，史蒂文作為醫生，這么有良心，還會自責和安慰死者小孩，這已經是非常高的道德標準了，安娜知性美麗，家庭也照顧的很好，也沒干過什么壞事，女兒成績優異，兒子天真無邪。這樣的家庭都需要糟此蹂躪，試問我們還有活下去的理由嗎？破解馬丁的威脅可以有一百種方法，最簡單的是尋求社會和朋友的幫助，但是他們都沒有，一直在自己的圈子里轉，最后讓馬丁陰謀得逞。馬丁的內心如此黑暗最終卻大獲全勝，讓一個父親親手殺死自己的孩子是有多虐心，多變態！

現在我開始懷疑，其實最有心機的不是史蒂夫一家，而是導演，他的這部戲是為了虐心而虐心，他完勝了！

這樣荒唐的設定，處處矛盾的電影，就因為幾個人物的刻畫得大獎，打高分。我試問，你們的情商很高，會入戲，會被感動到，會被震撼到，但你們的智商呢？丟哪里去了？

昨天晚上看完《圣鹿之死》，先拋開它古典體質的不談，讓人印象最深的一點是，這個過失殺死人家老爸的醫生父親，自始至終都沒有正面向家人承認過這點。真相的說明是通過妻子的“獻手”來展現，這多少讓人覺得有點冷顫。所以我一度覺得，只要這位醫生站出來公開承認自己的罪責并且選擇真誠懺悔和自省，就可以被原諒，落罪到家人身上的詛咒就可以被解除。然而，出乎意料的是，醫生的選擇是聽從有巫術的受害人的兒子，在自己的家人中選擇應該死去的那個人，達成一命抵一命的公正。醫生在決定妻子、兒子、女兒到底誰應該被獻祭的問題時，選擇了另一種公正的方式，由此形成了一種更為冷酷的反諷。因為真正的公正似乎應該是殺人者的命抵被殺者的命，即醫生父親應該選擇自殺來頂替自己過失殺死的另一個家庭的父親的命。然而這里這位殺人者，卻又成為新一輪的制裁者，獨自站立用獵槍掃射綁椅子上的家人。而家人，就像她妻子在尋求真相的時候說的那樣“他自己犯的錯，為什么要懲罰我們？”

留意到一點，促使父親走向最后一種方式選擇獻祭者的動因是，三位家人在“臨死”前都向他積極暗示過他們對他的一種價值。兒子剪掉了他一直鐘愛卻是他父親不愛的長發，女兒選擇離家出走并在被接回家的時候動情地表現出了，她可以為這個家去死的大義（之前一幕卻是對弟弟說，你死了之后，可不可以將你的mp3留給我），妻子則是色誘加向丈夫保證“孩子沒了我們可以再生一個，你可以，我也還可以”。兒子代表順從，女兒代表懂事，妻子又是希望。哪一種都難以取舍，所以他最終選擇了那種公平的方式。是被動地選擇。

最后一幕，醫生一家在面對失去父親的小男孩時表現出了“久病”大愈后的一種傲慢，被詛咒無法進食無法走路的女兒，在男孩面前吃下一盤炸薯條，吃完后并從椅子上站起來走出了餐廳。到這里，之前看似實現的“一命抵一命”的公平再次被打破，不論是三對一的形式，還是說一個家庭依然存續對另一個家庭已然破碎的內核，都是不公正的，作為殺人者的醫生一家在失掉一個孩子后高調展示出他們戰勝邪惡的優越感，而施咒的男孩仍是一人與無工作的寡母相依為命。咒語沒有擊垮殺人者和殺人者的家庭，也沒有換來殺人的懺悔，更沒有用一命換回逝去的父親，沒有達成想要達成的公正。用以說明這世界本來就無絕對公正可言。

【更新補充：每一個點有用的豆瓣鵝，都有可能會拯救一個即將被此片荼毒的少年】

時間：11月21日凌晨1點40分

地點：紐約AMC Empire 25

主題：這特么是一部什么辣雞電影

這輩子第一次遇到，看完電影之后，全場觀眾自發留下來大家交流痛罵電影。

戴著鼻環紫色頭發的黑人妹子很生氣了: It's such a shady movie!

不能怪我們情緒激動，像我們這樣，半夜11點出來看電影，又特么不是情侶，都是沖著電影口碑來的。

《圣鹿之死》的劇情很簡單，你可以從其他長評看到，它的劇情構思來源于古希臘神話，傻逼老爸殺了女神的鹿，女神發怒阻撓他進行特洛伊戰爭，除非他把女兒獻給自己。然后倒霉女兒就被老爸弄死了。

（想要了解這個神話的各種版本以及深層次解讀，可以閱讀這篇文章）

可是問題就在于：哦，你致敬了古希臘神話，所以呢？致敬了古希臘神話就是一部好電影？

干脆下次拍個《神羊之死》，爸爸殺了兒子致敬圣經里面亞伯拉罕向耶穌獻祭；

然后再拍個爸爸吃兒子的電影，本土化致敬一下《封神演義》。

影評人對于《圣鹿之死》的評價仿佛在批閱高考作文，引用了幾句名人名言和歷史典故就能拿高分：

哇你這部電影的靈感來源是古希臘神話誒！那你好棒棒哦！老師我也知道這個故事也好有文化誒！

就像下面某篇長評的標題“我心切慕你如鹿切慕溪水”一樣，這句話和這部電影有個毛線關系，知道了一句里面含有“鹿”字的圣經字句就高潮了。

全世界影評人都一樣。上面那篇Vulture的影評更是上升到：“某種意義上，男主角的罪惡，就是美國人的罪惡。”

……我想罵臟話了。

我覺得中國的文藝片導演應該和蘭斯莫斯學習一個，電影里任何不符合邏輯的地方，都可以美其名曰【寓言式的手法】。

《圣鹿之死》最可怕的是，電影情節進展和人物情緒推動毫無邏輯，全是槽點。

影片里面男孩Martin莫名就擁有了慢慢整死男主角一家的力量（有這個力量不如直接殺了男主，或者拯救自己父親了）。然而導演說有就有，不管科不科學，不管Martin的行為合不合乎邏輯，導演說有就是有；

男女主帶孩子們檢查一段時間身體后，迅速就接受Martin像神一樣掌握他家生殺大權這種玄幻的事情，完全放棄了用科學拯救孩子們的努力（哪怕換一家醫院啊）；

哪怕男主角綁架了Martin數日，也不會有人發現，也沒有警察，畢竟這個世界是導演制造的，導演說啥就是啥；

老婆明明知道這是老公的鍋，依舊乖乖待在家里作繭自縛等著老公俄羅斯輪盤打死誰是誰（為什么不直接殺了自己老公）。

至于女兒……這種叉燒的情感變化不是我們正常人能夠理解的。

此外，電影里面穿插了各種性幻想以及性癖的描繪。

比如男主動不動說自己女兒來月經了；

以及男主角非要和兒子交換秘密告訴他自己小時候給爸爸打飛機（男主兒子：？？？）；

還有女主角給同事打飛機換取情報（講道理，這個情節已經很過時了）。

仿佛不加入這些元素，就沒辦法證明這是部有深度的驚悚電影一樣。

你在電腦前是體會不到放映廳那種崩潰的感覺的。

無論什么鏡頭都瞎特么放各種刺耳的不和諧音程配樂，除了刻意給觀眾制造不舒服體驗沒有任何意義。

絕望地是，在放映廳，又不能快進，只能一秒，一秒地扛過去。想想自己16刀的電影票，又不忍心離開。

會議的結尾，大家欣慰地發現：原來討厭這部電影的不是我一個人啊。

于是愉快地用爆米花和汽水碰了個杯，各回各家，各找各媽。

久聞大名，今天看完了。本月最佳新片三甲候選，也是本月最佳的驚悚電影(我覺得比《母親》要好)。恐怖點全集中在人性的陰暗之處，很多地方值得深思。 稍微捋一捋電影的劇情。心血管外科醫生的父親，眼科專家的母親，典型的中產階級一家。家境優渥，兒女雙全，表面上看起來非常的恩愛完美。一次手術醫療事故，病人在手術臺上去世。作為主刀醫生的父親，因為事前酗酒而心懷內疚，于是私下和病人的兒子，一個十六歲男孩聯系接觸。男孩接受父親的好意，經歷了一番曖昧的交往以后卻告知：這件事沒完，要以牙還牙，你們家三人有一個將為我的父親償命，必死無疑。 如同詛咒一般，年幼的兒子毫無緣由的率先病倒，其次是女兒。兩人病癥相同，不飲不食，下肢癱瘓，眼看奄奄一息。儀器檢測一切正常，知名醫生專家前來會診，一無所獲。此時男孩現身，發出死亡通牒，時間緊迫，必須馬上做出抉擇殺其中一人。父親氣憤至極綁架了男孩，想動手干掉他一了百了。男孩懾人的盯著父親的臉，用冷峻又不容置疑的口吻說，殺了我，你將賠上一家四口，希望你別犯傻。 父親愛女兒，媽媽愛兒子，掌心掌背都是肉。除了父親，剩下三人必須死一個。死誰？或者，誰愿意去死？ ——————有劇透，幾點觀后感—————— 1.這是一道三選一，但又不是一道簡單的選擇題。強勢又專制的父親形象下，是優柔寡斷和懦弱的性格，他逃避，害怕選擇。在醫療事故面前，外科醫生和麻醉師互相推卸責任，互揭老底，用的說辭如出一轍，都是對方的錯。父親喜歡女兒，粘人嘴巴甜，會來事，懂得刻意討好父親。父子之間是奇妙的亦敵亦友亦師亦父的身份，不能說他不愛兒子，但偏愛是存在的。相對來說，母親喜歡兒子的耿直，討厭女兒的心機，女性之間有莫名存在著嫉妒和敵視。這種性別天平的傾斜，到了后期愈發嚴重。 2.濃厚的宗教寓意。《圣鹿之死》，故事源于古希臘傳說“特洛伊戰爭”中的一段，希臘聯軍司令官殺了女神的圣鹿，不得已要以他的女兒作為祭祀，獻給女神祈求寬恕的故事。神話里，他的女兒的獻身精神最終打動了女神，被仁慈所救。但電影里，這場犧牲不可避免。從最后的結局來看，圣鹿指的是兒子，他是最純潔最無私心的角色，也是最弱小，最容易被犧牲的祭品。母親想救他，但無奈自身也是潛在的受害者之一，為求自保她也不得不迎合父親，去博取同情分。兒子的死亡看似意外，其實結局已命中注定。 3.電影的配樂非常詭異，即使是平靜緩和的畫面，背后卻是用小提琴拉出的細碎的，不連貫的，沒有旋律可言的刺耳聲音。好像人在尖叫，如泣如訴，陰森可怖。它不同于恐怖片的一驚一乍式的配樂，而是種蟄伏的“陰謀”感，凌厲的琴聲下，時刻都覺得有深不可測的災難準備降臨，像《死神來了》那種遲早要來的宿命感。 4.仇恨的可怕之處。電影里男孩用了一個十分形象又直接的動作，解釋了什么叫“以牙還牙”。當你的手臂被仇人咬了，任何人嘗試去治療或者接觸傷口，都會讓痛楚加劇。此時此刻，只有你看到對方遭到了同樣的傷痛，更甚的還要他掉一塊肉，你的心情才會得到緩解和平息。這個對你的傷口沒有任何物理上的幫助，但卻讓你得到心靈上的舒坦。 全片最可怕的地方出現了，生活中如果遭遇不幸，“治愈”反而遠沒有“復仇”重要，或者說“復仇”才是“治愈”的必經之路。當一個人痛苦，在他周圍的你卻能全身而退不用感同身受時，這種對痛苦的仇恨，就會轉移到你的身上。劇中女兒喋喋不休的問媽，你沒有感到痛嗎，腿麻嗎，背痛嗎，癥狀開始了嗎？這是關心媽媽的問候嗎，顯然不是。這是作為家族一員，應該受難的一份子，“為什么不是你”的懊惱和憤怒。中國成語里的“同甘共苦”真是精辟，群體在一起生活，好運到頭時不能“同甘”，自然會分道揚鑣反目成仇；霉運降臨時不能“共苦”，也同樣心懷怨恨遷怒于人。 5.死亡陰影下的眾生相。女兒在弟弟面前索求MP3，希望在他死后可以得到，這是同類之間的示威施壓；一貫強硬的母親在父親面前開始順從，說大不了我們再生，還穿上父親最喜歡的黑色裙子，這是諂媚取悅；女兒在父親面前故意說讓她去死，又百般暗示只有父親才能奪她性命，這是以退為進的心理戰術；在死亡的恐懼面前，母親甚至去親吻男孩的腳，這里已經將他奉為神明般看待了(《圣經》新約里，有婦人親吻耶穌腳的描寫)。這些都是人性脆弱陰暗的一面，貪生怕死是人的本性，趨炎附勢又是弱者求生本能使然。 故事也許極端荒誕，但對于人性的描寫卻是真實無比。父親將所有人蒙頭，自己同樣蒙面旋轉開槍，用類似“俄羅斯轉盤”的方式去決定孰生孰死時，悲劇正式進入高潮。一次又一次不斷的上膛，旋轉，射擊，等待死神的選擇。中間夾雜了眾人的這些天來的惡意邪念，敬畏慌張，不為人知的往事，權色交換的答案，沒有陰毛的主婦，不曾開苞處女的身體，還有圣鹿的血淚。像命運的安排，更像一場漫長浩大的獻給撒旦的祭典儀式。 但沒有人會得到救贖。

隱喻的意思是，先講了個故事 A，并可以推導 A'，因為 A 是可理解、符合邏輯的，所以 A' 也是。

但是故事 A 本身講得荒唐，所以就算有人解讀各種象征意義，我也還是覺得這片子本身太蹩腳。

在片子里，除了孩子得病這件事本身，其他都是自然的、正常的。那么 Martin 應該是什么來頭？1. 神，不可冒犯，因果律武器；2. 巫術師，蠱降；3. 常人，投毒。

片子里排除了 3，然后表現為服從，認為是 1，但是沒有仔細確認是否是 2。Martin 咬下自己一塊肉，并不能代表其不可戰勝，也可能僅僅是人類的瘋狂。男主只有持槍恐嚇，并朝腿上開了一槍，但是我想大部分人能接受死亡，但未必能抗住疼，男主又是醫生，凌遲之類的酷刑應該有希望問出是什么巫術。

我的疑惑在于，為何全家如此快速的接受 Martin 是神而不是巫術師。如果是想這么快的去接受現實，不如直接拍成《電據驚魂》那種上來就倒計時做選擇題了。

如果是神，不可逃避，那也應該是男主自殺就可以了結，而且這已經偏重了，就像開車撞死人不該判死刑一樣。

但 Martin 懲罰的不是男主本身，而是他的家人，這就是非正義的了，因為男主沒有殺家人的權利，這樣你不是在跟一個神、而是跟魔鬼在談條件，那也就不應該信任魔鬼會兌現承諾。

但是看到有人列舉了片中鏡頭，多處映射耶穌。

我必使他們在圍困窘迫之中，就是仇敵和尋索其命的人窘迫他們的時候，各人吃自己兒女的肉和朋友的肉。

《舊約·耶利米》19:9 里的這一段，信上帝者覺得圣經沒什么問題，但無神論者看著覺得圣經這么惡心的玩意你們怎么會信呢。

就如同這部電影一樣，一些人接受了圣經的設定，覺得一切都沒什么問題，這片子到結束，魔鬼 Martin 繼續橫行于世，殺人犯生活照舊沒被抓捕，女兒妻子對殺人犯父親/丈夫也坦然接受繼續共同生活，這么一個怪異的結局，很多人毫不在意，只說這事導演的個人風格，你看其中很多象征性的手法如何如何。

電車難題衍生了很多傻比版本，在看過各種討論和解釋后，我傾向于解決提出問題的人，而不是怎么回答問題，更何況在片子里這個版本，是在自己家人里選。

如果我是男主，先折磨 Martin 并確保他活著，如果拷問不出來是什么巫術，在把他媽也抓來折磨威脅，然后當著他面槍決他媽，處決他，再自殺贖罪。可能結局還是全家死光，起碼盡力做到了所有能做的。我覺得不去承擔責任、轉而討論可以再生孩子的，算不上人，也不應該有幸存的資格。

《旗魚行動》開頭，就有一句臺詞，談論起電影時說到“這是道德觀念，壞人不能贏”但看起來大部分人對這片子的道德觀點毫不在意。

我可真慶幸我是個無神論者，出生在一個無神論占主流的國家。

另外男主女主我都非常喜歡，男主我最喜歡的片子是 殺手沒有假期 ，那個片子中，所有人都超有原則，跟這片子中的形象可謂黑白兩極

西方電影裡經常出現鹿的形象，特別是在驚悚懸疑片當中。本片雖然沒有出現鹿，但是在片名中使用了“sacred deer”一詞。鹿在哪裡？誰是鹿？

在我的印象中，鹿首先是獵人狩獵的對象，是人類食物的來源。能夠捕獲獵物的獵人不僅證明他的生存能力很強，也說明他是家庭經濟支柱，進一步說他是一個家庭乃至一個社會權力的象征。換句話說，鹿能夠象征權力。不言而喻的是這個象征意義在電影裡指向的是男主史蒂文（科林·法瑞爾）。

鹿的性情雖然溫和，但是因為它善於逃跑，所以有了另一層象征——引導者。初始的意思是引導獵人不停地追自己，在電影裡的象征則是史蒂文的醫生職業——決定病人的生死。

鹿的第三種象征是智者。智者可以洞察一切，比如史蒂文可以經受住馬丁母親的引誘。但是連同之前的權力者和引導者形象，史蒂文的“鹿”一直處於被謀殺（killing）的狀態中。所以這個智者可以抵擋誘惑，卻不能破解預言。

鹿被獵殺，在電影裡的表達不是因為獵人的貪婪，而是鹿自己犯了錯——喝酒。酒在基督教的教義中雖然不是原罪，但“酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷。凡因酒錯誤的，沒有智慧”是基督在《舊約》裡發出的警告。

在這個謀殺過程中，鹿的權力者、引導者、智者的形象，甚至連生殖力都遭到破壞——妮可.基德曼扮演的妻子安娜與史蒂文密友的曖昧關係以及暗示可以通過試管再要一個孩子，包括他們之間宗教儀式感極強的性愛體位。

這部電影如果僅從阿伽門農和伊菲革涅亞的神話故事來解讀成一個復仇與獻祭的故事似乎缺少了電影本應具有的社會關懷。從這個角度看，電影暗示了中產階級表面光鮮亮麗的生活背後由於自身的問題不斷導致抗壓能力嚴重不足。他們就像在高速公路急駛的汽車，一顆小石子就可能導致車毀人亡。

中產階級處理危機的方式往往是止損。止損象征著獻祭，也暗示妥協和恐懼。鮑勃是祭品，但只代表一次祭祀。神施加在人類身上的敬畏和恐懼只能通過一次次獻祭來體現。所以，故事才剛剛開始，卻永遠不會結束。中產階級的焦慮會始終如影隨形。